We find Tankawosho breaking up a wooden statue of Buddha on a wintry day to make a fire. “What sacrilege!” said the horror-stricken bystander. “I wish to get the Shali out of the ashes,” calmly rejoined the Zen. “But you certainly will not get Shali from this image!” was the angry retort, to which Tanka replied, “If I do not, this is certainly not a Buddha and I am committing no sacrilege.” Then he turned to warm himself over the kindling fire.
丹霞和尚は大寒の日に木仏を取って之を焚いたという話がある。傍に居た人は非常に恐れて言った、「何とまあ勿体ない！」と。和尚は落着き払って答へた、「わしは仏様を焼いて、お前さん達の有りがたがっているお舎利を取るのだ。」「木仏の頭からお舎利が出てたまるものですか。」と突慳貪な受答へに丹霞和尚が応へて言った、「若し、お舎利の出ない仏様なら、何も勿体ないことはないではないか。」そういって振向いて焚火に身体を温めた。
茶の本
by 岡倉天心
第三章 道教と禅道
http://www.webmtabi.jp/200807/theses/yokohama_okakuratenshin_thebookoftea03_ja.html
茶と禅との関係は世間周知のことである。茶の湯は禅の儀式の発達したものであるということは既に述べた所であるが、道教の始組老子の名もまた茶の沿革と密接な関係がある。風俗習慣の起源に関する支那の教科書に、客に茶を供するの礼は老子の高弟關尹〔關令尹喜〕に始まり、函谷關で「老子」に先づ一碗の金色の仙薬を捧げたと書いてある。道教の徒が夙に此の飲料を用いたことを確証する様な色々な話の真偽をゆっくりと詮議するのも価値あることではあるが、それはさておき此処でいう道教と禅道とに対する興味は、主として所謂茶道として実際に現はれている人生と芸術に関するそれ等の思想に存するのである。
遺憾ながら、道教と禅との教義に関して外国語では十分に表はされているものが今の所少しもない様に思はれる。立派な試みは幾つかはあったが。
翻訳は常に反逆であって、明朝の一作家の言の如く、よく行ったところで只錦の裏を見るに過ぎぬ。縦横の糸は皆あるが色彩、意匠の精妙は見られない。が、要するに容易に説明の出来るところに何の大教理が存しよう。古の聖人は決してその教に系統をたてなかった。彼等は逆説を以て之を述べた、と、いうのは半面の真理を伝へんことを恐れたからである。彼等の始め語るや愚者の如く終に聞く者をして賢ならしめた。老子みずからその奇警な言でいうに、「下士聞道。大笑之。不笑。不足以為道。」と。「道」は文字通りの意味は「径路」である。それはthe Way（行路）、the Absolute（絶対）、the Law（法則）、Nature（自然）、Supreme Reason（至理）、the Mode（方式）、等色々に訳されている。こういう訳も誤ではない。というのは道教徒のこの言葉の用法は、問題にしている話題如何に依って異なっているから。老子自らこれに就いて次の様に言っている。
有物混成。先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。
「道」は「径路」というよりも寧ろ通路である。宇宙変遷の精神、即ち新しい形を生み出そうとして絶えずめぐり来る永遠の成長である。「道」は道教徒の愛する象徴、龍の如くに己に反り、雲の如く巻き来っては解け去る。「道」は大推移とも言うことが出来よう。主観的に言へば宇宙の方式であって、その絶対は相対的なものである。
先づ第一に記憶すべきは、道教はその正統の継承者禅道と同じく、南方支那精神の個人的傾向を表はしていて、儒教という姿で現はれている北方支邦の社会的思想とは対比的に相違があるということである。中国はその広漠たることヨーロッパに比すべく、之を貫流する二大水系によって分たれた固有の特質を備へている。楊子江と黄河は其々地中海とバルト海である。幾世紀の統一を経た今日でも南方支那は其の思想、信仰が北方の同胞と異なること、ラテン民族がチュートン民族と之を異にすると同様である。古代交通が今日よりも尚一層困難であった時代、特に封建時代に於ては思想上のこの差異は殊に著しいものであった。一方の美術、詩歌の表はす気分は他方のものと全く異なったものである。老子とその徒及び楊子江畔自然詩人の先駆者屈原の思想は、同時代北方作家の無趣味な道徳思想とは全く相容れない一種の理想主義である。老子は西暦紀元前四世紀の人である。
道教思想の萌芽は老?（たん）出現の遠い以前に見られる。支那古代の記録、特に易経は老子の思想の先駆をなしている。併し紀元前六世紀、周朝の確立と共に古代支那文化は隆盛その極に達し、法律慣習が大いに重んぜられた為に、個人的思想の発達は長い間阻止せられていた。周崩解して無数の独立国起るに及び、始めて自由思想がはなやかに咲き誇ることが出来た。老子荘子は共に南方新派の大主唱者である。一方孔子はその多くの門弟と共に古来伝統の道徳を保守せんと志したものである。道教を解せんとするには多少儒教の心得が要る。この道も同じである。
道教でいう絶対は相対であることは、既に述べた所であるが、倫理学に於ては道教徒は社会的法律道徳を罵倒した。というのは彼等にとっては正邪善悪は単なる相対的の言葉であったから。定義は常に制限である。「一定」「不変」は単に成長停止を表はす言葉に過ぎない。屈原曰「聖人能與世推移。」我等の道徳的規範は社会の過去の必要から生れたものであるが、社会は依然として旧態に止るべきものであらうか。社会の慣習を守る為には、その国に対して個人を絶えず犠牲にすることを免れぬ。教育は其の大迷想を続けんがために一種の無智を奨励する。人は真に徳行ある人たることを教へられずして行儀正しきを教へられる。我等は恐しく自己意識が強いから不道徳を行ふ。己自身が悪いと知っているから人を決して許さない。他人に真実を語ることを恐れているから良心をはぐくみ、己に真実を語るを恐れて自惚れを避難所にする。世の中そのものが馬鹿馬鹿しいのに誰か能く真面目で居られよう！ といい、物々交換の精神は至る所に現はれている。義だ！貞節だ！などというが、真善の小売をして悦に入っている販売人を見よ。人は所謂宗教さえも購ふことが出来る。それは実の所多寡の知れた倫理学を花や音楽で清めたもの。教会からその付属物を取去って見よ、後に何が残る？然しトラストは不思議な程繁昌する、値段が途方もなく安いから‐天国へ行く切符代の御祈祷も、立派な公民の免許状も。銘々速く能を隠すがよい。若し本当に重宝だと世間へ知れたならば、直ぐに競売に出されて最高入札者の手に落されよう。男も女も何故にあれほど自己を広告したいのか。奴隷制度の昔に起源する一種の本能に過ぎないのではないか。
道教思想の雄揮な所は、その後続いて起った種々の運動を支配したその力にも見られるが、それに劣らず、同時代の思想を切抜けたその力に存している。秦朝、といへば支那という名もこれに由来している彼の統一時代であるが、その朝を通じて道教は一活動力であった。若し時の余裕があれば、道教が其の時代の思想家、数学家、法律家、兵法家、神秘家、錬金術家及び後の江畔自然詩人等に及ぼした影響を注意して見るのも興味あることであらう。又白馬は白く、或は堅きが故にその実在如何を疑った実在論者や、禅門の如く清浄、絶対に就いて談論した六朝の清談家も無視することは出来ぬ。就中、道教が支那国民性の形成に寄与した所、「温如玉」という遠慮、上品の力を与へた点に対して敬意を表すべきである。支那歴史は、熱心な道教信者が王侯も隠者も等しく彼等の信条の教に従って、いろいろな興味深い結果をもたらした実例に充ち満ちている。その物語には必ずその持前の楽しみもあり教訓もあらう。逸話、寓言、警句も豊かにあらう。生きていたことがないから死んだこともないあの愉快な皇帝と、求めても言葉を交す位の間柄になりたいものである。列子と共に風に御して寂静無為を味ふことも出来よう。我等自ら風であり、天にも属せず地にも属せず、その中間に住した河上の老人と共に中空にいるものであるから。現今の支那に見る、かの奇怪な、名ばかりの道教に於てさえも、他の何道にも見ることの出来ない沢山の比喩を楽しむことが出来るのである。
併しながら、道教がアジア人の生活に対してなした主な貢献は美学の領域であった。支那の歴史家は道教のことを「処世術」といつも呼んでいた、というのは道教は現在を‐吾等自身を取扱ふものであるから。我等こそ神と自然の相会ふ所、昨日と明日の分れる所である。現在は移動する無窮である。相対性の合法な活動範囲である。相対性は安排を求める。安排は術である。人生の術は我等の環境に対して絶えず安排するにある。道教は浮世をこんなものだと諦めて、儒教徒や仏教徒と異うて、この憂き世の中にも美を見出そうと努めている。宋代の譬へ話に「三人の酢を味ふ者」というのがあるが、三教義の傾向を実に立派に説明している。昔、釈迦牟尼、孔子、老子が人生の象徴酢瓶の前に立って、各々指を浸けてそれを味った。実際的な孔子はそれが酸いと知り、仏陀はそれを苦いと呼び、老子はそれを甘いと云った。
道教教徒は主張した。若し誰も彼も皆が脚色の統一を保つ様にするならば人生の喜劇は尚一層面白くすることが出来ると。物の釣合を保って、己の地歩を失はず他人に譲ることが浮世芝居の成功の秘訣である。我々は己の役を立派に勤めるためには、その芝居全体を知っていなければならぬ。個人を考へるために全体を考へることを忘れてはならぬ。この事を老子は「虚」という得意の隠喩で説明している。物の真に肝要な所は只虚にのみ存すると彼は主張した。例へば室の本質は、屋根と壁に囲まれた空虚な所に見出すことが出来るのであって、屋根や壁そのものにはない。水差しの役に立つ所は水を注ぎ込むことの出来る空所にあって、その形状や製品の如何には存しない。虚は総てのものを含有するから万能である。虚に於てのみ運動が可能となる。己を虚にして他を自由に入らすことの出来る人は、総ての立場を自由に行動することが出来る様になるであらう。全体は常に部分を支配することが出来るのである。
道教徒のこういう考へ方は、剣道相撲の理論に至るまで動作のあらゆる理論に非常な影響を及ぼした。日本の自衛術である柔術はその名を道徳経の中の一句に借りている。柔術では無抵抗即虚によって敵の力を出しつくそうと努め、一方己の力は最後の奮闘に勝利を得るために保存しておく。芸術に於ても同一原理の重要なことが暗示の価値によって分る。何物かを表はさずにおく所に、観る者はその考を完成する機会を与へられる。斯様にして大傑作は人の心を強く惹きつけて終には人が実際にその作品の一部分となる様に思はれる。虚は、美的感情の極致までも、入って満たせとばかりに人を待っている。 生の術を極めた人は、道教徒の謂ふ所の「士」であった。士は生れると夢の国に入る、只死に当って現実に醒めようとする様に。己が身を世に知れず隠さんために、自らの聡明の光を和らげ、「豫兮。若冬渉川。猶兮。若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。」〔渙は物の離散するをいう。樸はあら木。〕士にとって人生の三宝は、慈、儉、及び「不敢為天下先」ということであった。
あえて禅に注意を向けて見ると、それは道教の教を強調していることが分るであらう。禅は梵語の禅那（Dhyana）から出た名であってその意味は静慮である。精進静慮することによって、自性了解の極致に達することが出来ると禅は主張する。静慮は悟道に入ることの出来る六波羅密の一つであって、釈迦牟尼がその後年の教に於て特に此方法を力説し、六則をその高弟迦葉に伝へたと禅宗徒は確言している。彼等の言伝へによれば、禅の始祖迦葉はその奥義を阿難陀に伝へ、阿難陀から順次に祖師相伝へて終に第二十八祖菩提達磨に至った。菩提達磨は六世紀の前半に北支那に渡って支那禅宗の第一祖となった。此等の祖師やその教理の歴史については不確実な所が多い。禅を哲学的に見れば昔の禅学は一方に於て那伽閼刺樹那（ながあらじゆな）の印度否定論に似て居り、又他方に於ては商羯阿闍梨（しやんからあじやり）の組立てた無明〔経験界〕観に似た所がある様に思はれる。今日我等の知っている通りの禅の教理は南方禅（南方支那に勢力があったことからそういはれる）の開山支那の第六祖慧能（六三七‐七一三）が始めて説いたに達いない。慧能の後、程なく馬（祖）大師（七八八滅）継いで禅を中華国民生活に於ける一活動勢力に作りあげた。馬祖の弟子百丈（七一九‐八一四）は禅宗叢林を開創し、禅林清規（しんき）を制定した。馬祖の時代以後の禅宗の問答を見ると、楊子江岸精神の影響を蒙って、昔の印度埋想主義とは際立って違った支那固有の考へ方を増していることが分る。如何程宗派的精神の誇が強くて、そうではないといったところで、南方禅が老子や清談家の教に似ていることを感じない訳にはいかぬ。道徳経の中に既に精神集中の重要なことや気息を適当に調節することを述べている‐これは禅定に入るに必要欠くべからざる要件である。道徳教の良註釈の或るものは禅学者によって書かれたものである。
禅道は道教と同じく相対を崇拝するものである。或る禅師は禅を定義して南天に北極星を識るの術といっている。真理は反対なものを会得することによってのみ達せられる。更に禅道は道教と同じく個性主義を強く唱道した。我等自らの精神の働きに関係しないものは一切実在ではない。六祖慧能かつて二僧が風に翻へる塔上の幡を視て対論するのを見た。「一云幡動。一云風動。」然し、慧能は彼等に説明して言った、是れ風の動くにあらず又幡の動くにもあらず只彼等自らの心中の或る物の動くなりと。百丈が一人の弟子と森の中を歩いていると一匹の兎が彼等が近寄ったのを知って疾走し去った。「何故兎はお前から逃去ったのか。」と百丈が尋ねると「私を恐れてでせう。」と答へた。祖師は言った、「そうではない、お前に残忍性があるからだ。」と。この対話は道教の徒荘子の話を思起さす。或る日荘子友と濠梁の上に遊んだ。荘子曰く「?魚出遊従容。是魚楽也。」と。その友彼に答へて曰く「子非魚。安知魚之楽。」と。「子非我。安知我不知魚之楽。」と荘子は答へた。
禅は正統の仏道の教としばしば相反した、丁度道教が儒教と相反した様に。禅門の徒の先験的洞察に対しては言語は只思想の妨害となるものである。仏典の有らん限りの力を以てするも只個人的思索の注釈に過ぎないのである。禅門の徒は事物の内面的精神と直接交通しようと志し、その外面的の附属物は只真理に到達する阻碍と見做した。この絶対を愛する精神こそは禅門の徒をして古典仏教派の精巧な彩色画よりも墨絵の略画を選ばしめるに至ったのである。禅学徒の中には、偶像や象徴によらないで己の中に仏陀を認めようと努めた結果偶像破壊主義者になったものさえある。丹霞和尚は大寒の日に木仏を取って之を焚いたという話がある。傍に居た人は非常に恐れて言った、「何とまあ勿体ない！」と。和尚は落着き払って答へた、「わしは仏様を焼いて、お前さん達の有りがたがっているお舎利を取るのだ。」「木仏の頭からお舎利が出てたまるものですか。」と突慳貪な受答へに丹霞和尚が応へて言った、「若し、お舎利の出ない仏様なら、何も勿体ないことはないではないか。」そういって振向いて焚火に身体を温めた。
禅の東洋思想に対する特殊な寄与はこの現世の事をも後生のことと同じ様に重く認めたことである。禅の主張によれば事物の大相対性から見れば大と小との区別はなく一原子の中にも大宇宙と等しい可能性がある。極致を求めんとする者は己れ自らの生活の中に霊光の反映を発見しなければならぬ。禅林の組織はこういう見地から非常に意味深いものであった。祖師を除いて禅僧は悉く禅林の世話に関する何か特別の仕事を課せられる。そして妙なことには新参者には比較的軽い務めを与へられるが非常に立派な、修行の積んだ僧には比較的煩い下賎な仕事が課せられた。こういう勤めが禅修行の一部をなしたものであって如何なる些細な行動も絶対完全に行はれなければならないのである。こういう風にして、庭の草をむしりながらでも、蕪菁を切りながらでも、又はお茶をくみながらでも、幾つも幾つも重要な論議が後から後からと行はれた。茶道一切の理想は、人生の些事の中にでも偉大を考へるというこの禅の考から出たものである。道教は審美的理想の基礎を与へ禅は之を実際的なものとした。
丹霞天然
百度百科
http://baike.baidu.com/view/1133974.htm
丹霞天然（739～824），唐代禅僧。法号天然，以曾驻锡南阳（河南省）丹霞山，故称丹霞天然，或丹霞禅师。籍贯不详。
本名： 丹霞天然
字号： 法号天然
所处时代： 唐代
出生地： 河南省 丹霞山
出生时间： 739
去世时间： 824
简介
丹霞天然（739～824），唐代禅僧。法号天然，以曾驻锡南阳（河南省）丹霞山，故称丹霞天然，或丹霞禅师。籍贯不详。原习儒业，应科举途中偶遇禅僧，乃转入佛门。首参马祖，后礼石头，随侍三年，披剃受戒，再往谒马祖，受‘天然’之法号。曾驻锡天台山华顶峰三年，其后至余杭径山参礼道钦。唐·元和年间（806～821）至洛阳龙门香山寺，与伏牛自在结为莫逆之交。师曾有烧木佛取暖之奇行，有讥之者，师应答无滞碍，以此为人所知。《五灯会元》卷五云（卍续138·166下）︰‘（师）后于慧林寺遇天大寒，取木佛烧火向，院主诃曰︰何得烧我木佛？师以杖子拨灰曰︰吾烧取舍利。主曰︰木佛何有舍利？师曰︰既无舍利，更取两尊烧。主自后眉发堕落。’
文献
《景德传灯录》卷十四所载：
邓州丹霞天然禅师，不知何许人也。初习儒学，将入长安应举，方宿於逆旅，忽梦白光满室。占者曰：解空之祥也。偶一禅客问曰：“仁者何往？”曰：“选官去。”禅客曰：“选官何如选佛。”曰：“选佛当往何所？”禅客曰：“今江西马大师出世，是选佛之场，仁者可往。”遂直造江西，才见马大师，以手托幞头额。马顾视良久，曰：南岳石头，是汝师也。
遽抵南岳，还以前意投之，石头曰：著槽厰去。师礼谢，入行者房，随次执爨役，凡三年。忽一日，石头告众曰：来日剗佛殿前草。至来日，大众诸童行各备锹钁剗草，独师以盆盛水净头，於和尚前胡跪。石头见而笑之，便与剃发。又为说戒法，师乃掩耳而出。
便往江西，再谒马师，未参礼，便入僧堂内，骑圣僧颈而坐。时大众惊愕，遽报马师。马躬入堂视之，曰：我子天然。师即下地礼拜，曰：谢师赐法号。因名天然。马师问：从什麼处来？师云：石头。马云：石头路滑，还躂倒汝麼？师曰：若躂倒即不来。乃杖锡观方。
人物事迹
丹霞和尚
丹霞和尚嗣石头。师讳天然,少亲儒墨,业洞九经。初与庞居士同侣入京求选,因在汉南道寄宿次,忽夜梦日光满室。有鉴者云:“此是解空之祥也。”又逢行脚僧,与吃茶次,僧云:“秀才去何处?”对曰:“救选官去。”僧云:“可惜许功夫,何不选佛去?”秀才曰:“佛当何处选?”其僧提起茶碗曰:“会摩?”秀才曰:“未测高旨。”僧曰:“若然者,江西马祖今现住世说法,悟道者不可胜记,彼是真选佛之处。”
二人宿根猛利,遂返秦游而造大寂,礼拜已,马大师曰:“这汉来作什摩？”秀才汰上幞头,马祖便察机,笑而曰:“汝师石头摩？”秀才曰:“若与摩则与某甲指示石头。”马祖曰:“从这里去南岳七百里,迁长老在石头,你去那里出家。”秀才当日便发去，到石头参和尚。和尚问:“从什摩处来？”对曰:“某处来。”石头曰:“来作什摩?”秀才如前对,石头便点头曰:“著槽广去。”乃执爨役。经一二载馀,石头大师明晨欲与落发,今夜童行参时,大师曰:“佛殿前一搭草,明晨粥後铲却。”来晨诸童行竞持锹镢，唯有师独持刀水,於大师前跪拜揩洗。大师笑而剃发。师有顶峰突然而起,大师按之曰:“天然矣。”落发既毕,师礼谢度兼谢名,大师曰:“吾赐汝何名？”师曰:“和尚岂不曰‘天然’耶？”石头甚奇之,乃为略说法要,师便掩耳云:“太多也。”和尚云:“汝试作用看。”师遂骑圣僧头,大师云:“这阿师!他后打破泥龛塑像去。”
师受戒已,而大寂耀摩尼於江西,师乃下岳,再诣彼,礼谒大寂。大寂问：“从什摩处来?”对曰:“从石头来。”大寂曰:“石头路滑,还弛倒也无？”对曰：“若弛倒即不来此也。”大寂甚奇之。师放旷情怀,涛违顺境,乐乎云水,去住逍遥。至洛京,参忠国师。初见侍者便问:“和尚还在也无?”对曰:“在,只是不看客。”师曰:“大深远生!”侍者曰:“佛眼觑不见。”师曰:“龙生龙子,凤生凤子。”侍者举似国师,国师便打侍者。师寻上邓州丹霞山,格调孤峻,少有攀者。爰有禅德远来问津,山下遇见师,遂辄申问:“丹霞山在什摩处?”师指山曰:“青青黯黯底是。”禅德曰:“莫只这个便是不?”师曰:“真师子儿,一拨便转。”次於天台，居花顶峰三载。又礼国一禅师。以元和初上龙门香山,与伏牛禅师为莫逆侣。後於惠林寺,遇天寒,焚林佛以御次,主人或讥,师曰:“吾茶毗,觅舍利。”
主人曰:“木头有何也?”师曰:“若然者,何责我乎?”主人亦向前,眉毛一时堕落。有人问真觉大师:“丹霞烧木佛,上座有何过?”大师云:“上座只见佛。”进曰:“丹霞又如何?”大师云:“丹霞烧木头。”
师有时到山院寄宿,见老宿共行者同床坐。师放下衣钵便问讯二人,二人都不顾视。直至来朝,遂见行者将一铛饭向堂中心著,共老宿吃,又不唤师。师亦自向前共吃。行者见师向前,便顾视老宿云:“莫言侵早起。”师向老宿曰:“这个行者,何不教伊?大无礼生!”老宿云:“好个人家男女,有什摩罪过?点污他作什摩!”师云:“适来洎错放过。”
丹霞天然山的天然禅师，不知是哪里人。他本是一儒生，打算去长安参加科举考试。在路上偶然遇到一位禅客，问天然：“您到哪儿去？”天然回答：“赶考去。”禅客说：“赶考怎比得上选佛。”天然道：“选佛的话应该到什么地方呢？”禅客说：“现今江西马大师出世，他那儿是选佛的场所，您到那里去吧。”于是，天然就直奔江西。
刚见到马大师，天然就用手推推帽子的前沿(表示要剃度)。马大师看了一眼说：“南岳石头是你的老师。”天然立刻就到南岳，还是用手推推帽子前沿。石头禅师说：“到槽厂去吧。”丹霞就在伙房作了三年的烧火工。
有一次，大伙都在佛殿前铲草，大家都拿锹带锄，只有丹霞天然拿了只盆子，当着石头的面洗起头来。石头见他哈哈大笑，于是为他剃度。
后来，丹霞天然禅师在惠林寺遇上天气奇寒，便焚烧木佛御寒，院主讥讽他：“你怎么可以烧佛像呢？”禅师说：“我烧木想找舍利子。”院主说：“这是木头东西，哪里有什么舍利子？”禅师说：“既然不能烧出舍利子，那么把这两座也拿来烧吧。”
有一次，天然禅师在洛阳天津桥横卧着，正碰上留守郑公出驾，呵斥他，他也不起身。郑公的手下问他什么原因，禅师慢慢地回答：“我是一个无事僧。”留守感到奇特，送给他一束素布和两套衣服，并且每天供给米面，洛阳居民也都跟着信教了。
The Book of Tea (original in English)
by Kakuzo Okakura
III. Taoism and Zennism
http://www.gutenberg.org/files/769/769-h/769-h.htm#link2H_4_0003
The connection of Zennism with tea is proverbial. We have already remarked that the tea-ceremony was a development of the Zen ritual. The name of Laotse, the founder of Taoism, is also intimately associated with the history of tea. It is written in the Chinese school manual concerning the origin of habits and customs that the ceremony of offering tea to a guest began with Kwanyin, a well-known disciple of Laotse, who first at the gate of the Han Pass presented to the “Old Philosopher” a cup of the golden elixir. We shall not stop to discuss the authenticity of such tales, which are valuable, however, as confirming the early use of the beverage by the Taoists. Our interest in Taoism and Zennism here lies mainly in those ideas regarding life and art which are so embodied in what we call Teaism.
It is to be regretted that as yet there appears to be no adequate presentation of the Taoists and Zen doctrines in any foreign language, though we have had several laudable attempts.
Translation is always a treason, and as a Ming author observes, can at its best be only the reverse side of a brocade,—all the threads are there, but not the subtlety of colour or design. But, after all, what great doctrine is there which is easy to expound? The ancient sages never put their teachings in systematic form. They spoke in paradoxes, for they were afraid of uttering half-truths. They began by talking like fools and ended by making their hearers wise. Laotse himself, with his quaint humour, says, “If people of inferior intelligence hear of the Tao, they laugh immensely. It would not be the Tao unless they laughed at it.”
The Tao literally means a Path. It has been severally translated as the Way, the Absolute, the Law, Nature, Supreme Reason, the Mode. These renderings are not incorrect, for the use of the term by the Taoists differs according to the subject-matter of the inquiry. Laotse himself spoke of it thus: “There is a thing which is all-containing, which was born before the existence of Heaven and Earth. How silent! How solitary! It stands alone and changes not. It revolves without danger to itself and is the mother of the universe. I do not know its name and so call it the Path. With reluctance I call it the Infinite. Infinity is the Fleeting, the Fleeting is the Vanishing, the Vanishing is the Reverting.” The Tao is in the Passage rather than the Path. It is the spirit of Cosmic Change,—the eternal growth which returns upon itself to produce new forms. It recoils upon itself like the dragon, the beloved symbol of the Taoists. It folds and unfolds as do the clouds. The Tao might be spoken of as the Great Transition. Subjectively it is the Mood of the Universe. Its Absolute is the Relative.
It should be remembered in the first place that Taoism, like its legitimate successor Zennism, represents the individualistic trend of the Southern Chinese mind in contra-distinction to the communism of Northern China which expressed itself in Confucianism. The Middle Kingdom is as vast as Europe and has a differentiation of idiosyncrasies marked by the two great river systems which traverse it. The Yangtse-Kiang and Hoang-Ho are respectively the Mediterranean and the Baltic. Even to-day, in spite of centuries of unification, the Southern Celestial differs in his thoughts and beliefs from his Northern brother as a member of the Latin race differs from the Teuton. In ancient days, when communication was even more difficult than at present, and especially during the feudal period, this difference in thought was most pronounced. The art and poetry of the one breathes an atmosphere entirely distinct from that of the other. In Laotse and his followers and in Kutsugen, the forerunner of the Yangtse-Kiang nature-poets, we find an idealism quite inconsistent with the prosaic ethical notions of their contemporary northern writers. Laotse lived five centuries before the Christian Era.
The germ of Taoist speculation may be found long before the advent of Laotse, surnamed the Long-Eared. The archaic records of China, especially the Book of Changes, foreshadow his thought. But the great respect paid to the laws and customs of that classic period of Chinese civilisation which culminated with the establishment of the Chow dynasty in the sixteenth century B.C., kept the development of individualism in check for a long while, so that it was not until after the disintegration of the Chow dynasty and the establishment of innumerable independent kingdoms that it was able to blossom forth in the luxuriance of free-thought. Laotse and Soshi (Chuangtse) were both Southerners and the greatest exponents of the New School. On the other hand, Confucius with his numerous disciples aimed at retaining ancestral conventions. Taoism cannot be understood without some knowledge of Confucianism and vice versa.
We have said that the Taoist Absolute was the Relative. In ethics the Taoist railed at the laws and the moral codes of society, for to them right and wrong were but relative terms. Definition is always limitation—the “fixed” and “unchangeless” are but terms expressive of a stoppage of growth. Said Kuzugen,—”The Sages move the world.” Our standards of morality are begotten of the past needs of society, but is society to remain always the same? The observance of communal traditions involves a constant sacrifice of the individual to the state. Education, in order to keep up the mighty delusion, encourages a species of ignorance. People are not taught to be really virtuous, but to behave properly. We are wicked because we are frightfully self-conscious. We nurse a conscience because we are afraid to tell the truth to others; we take refuge in pride because we are afraid to tell the truth to ourselves. How can one be serious with the world when the world itself is so ridiculous! The spirit of barter is everywhere. Honour and Chastity! Behold the complacent salesman retailing the Good and True. One can even buy a so-called Religion, which is really but common morality sanctified with flowers and music. Rob the Church of her accessories and what remains behind? Yet the trusts thrive marvelously, for the prices are absurdly cheap,—a prayer for a ticket to heaven, a diploma for an honourable citizenship. Hide yourself under a bushel quickly, for if your real usefulness were known to the world you would soon be knocked down to the highest bidder by the public auctioneer. Why do men and women like to advertise themselves so much? Is it not but an instinct derived from the days of slavery?
The virility of the idea lies not less in its power of breaking through contemporary thought than in its capacity for dominating subsequent movements. Taoism was an active power during the Shin dynasty, that epoch of Chinese unification from which we derive the name China. It would be interesting had we time to note its influence on contemporary thinkers, the mathematicians, writers on law and war, the mystics and alchemists and the later nature-poets of the Yangtse-Kiang. We should not even ignore those speculators on Reality who doubted whether a white horse was real because he was white, or because he was solid, nor the Conversationalists of the Six dynasties who, like the Zen philosophers, revelled in discussions concerning the Pure and the Abstract. Above all we should pay homage to Taoism for what it has done toward the formation of the Celestial character, giving to it a certain capacity for reserve and refinement as “warm as jade.” Chinese history is full of instances in which the votaries of Taoism, princes and hermits alike, followed with varied and interesting results the teachings of their creed. The tale will not be without its quota of instruction and amusement. It will be rich in anecdotes, allegories, and aphorisms. We would fain be on speaking terms with the delightful emperor who never died because he had never lived. We may ride the wind with Liehtse and find it absolutely quiet because we ourselves are the wind, or dwell in mid-air with the Aged one of the Hoang-Ho, who lived betwixt Heaven and Earth because he was subject to neither the one nor the other. Even in that grotesque apology for Taoism which we find in China at the present day, we can revel in a wealth of imagery impossible to find in any other cult.
But the chief contribution of Taoism to Asiatic life has been in the realm of aesthetics. Chinese historians have always spoken of Taoism as the “art of being in the world,” for it deals with the present—ourselves. It is in us that God meets with Nature, and yesterday parts from to-morrow. The Present is the moving Infinity, the legitimate sphere of the Relative. Relativity seeks Adjustment; Adjustment is Art. The art of life lies in a constant readjustment to our surroundings. Taoism accepts the mundane as it is and, unlike the Confucians or the Buddhists, tries to find beauty in our world of woe and worry. The Sung allegory of the Three Vinegar Tasters explains admirably the trend of the three doctrines. Sakyamuni, Confucius, and Laotse once stood before a jar of vinegar—the emblem of life—and each dipped in his finger to taste the brew. The matter-of-fact Confucius found it sour, the Buddha called it bitter, and Laotse pronounced it sweet.
The Taoists claimed that the comedy of life could be made more interesting if everyone would preserve the unities. To keep the proportion of things and give place to others without losing one’s own position was the secret of success in the mundane drama. We must know the whole play in order to properly act our parts; the conception of totality must never be lost in that of the individual. This Laotse illustrates by his favourite metaphor of the Vacuum. He claimed that only in vacuum lay the truly essential. The reality of a room, for instance, was to be found in the vacant space enclosed by the roof and the walls, not in the roof and walls themselves. The usefulness of a water pitcher dwelt in the emptiness where water might be put, not in the form of the pitcher or the material of which it was made. Vacuum is all potent because all containing. In vacuum alone motion becomes possible. One who could make of himself a vacuum into which others might freely enter would become master of all situations. The whole can always dominate the part.
These Taoists’ ideas have greatly influenced all our theories of action, even to those of fencing and wrestling. Jiu-jitsu, the Japanese art of self-defence, owes its name to a passage in the Tao-teking. In jiu-jitsu one seeks to draw out and exhaust the enemy’s strength by non-resistance, vacuum, while conserving one’s own strength for victory in the final struggle. In art the importance of the same principle is illustrated by the value of suggestion. In leaving something unsaid the beholder is given a chance to complete the idea and thus a great masterpiece irresistibly rivets your attention until you seem to become actually a part of it. A vacuum is there for you to enter and fill up the full measure of your aesthetic emotion.
He who had made himself master of the art of living was the Real man of the Taoist. At birth he enters the realm of dreams only to awaken to reality at death. He tempers his own brightness in order to merge himself into the obscurity of others. He is “reluctant, as one who crosses a stream in winter; hesitating as one who fears the neighbourhood; respectful, like a guest; trembling, like ice that is about to melt; unassuming, like a piece of wood not yet carved; vacant, like a valley; formless, like troubled waters.” To him the three jewels of life were Pity, Economy, and Modesty.
If now we turn our attention to Zennism we shall find that it emphasises the teachings of Taoism. Zen is a name derived from the Sanscrit word Dhyana, which signifies meditation. It claims that through consecrated meditation may be attained supreme self-realisation. Meditation is one of the six ways through which Buddhahood may be reached, and the Zen sectarians affirm that Sakyamuni laid special stress on this method in his later teachings, handing down the rules to his chief disciple Kashiapa. According to their tradition Kashiapa, the first Zen patriarch, imparted the secret to Ananda, who in turn passed it on to successive patriarchs until it reached Bodhi-Dharma, the twenty-eighth. Bodhi-Dharma came to Northern China in the early half of the sixth century and was the first patriarch of Chinese Zen. There is much uncertainty about the history of these patriarchs and their doctrines. In its philosophical aspect early Zennism seems to have affinity on one hand to the Indian Negativism of Nagarjuna and on the other to the Gnan philosophy formulated by Sancharacharya. The first teaching of Zen as we know it at the present day must be attributed to the sixth Chinese patriarch Yeno(637-713), founder of Southern Zen, so-called from the fact of its predominance in Southern China. He is closely followed by the great Baso(died 788) who made of Zen a living influence in Celestial life. Hiakujo(719-814) the pupil of Baso, first instituted the Zen monastery and established a ritual and regulations for its government. In the discussions of the Zen school after the time of Baso we find the play of the Yangtse-Kiang mind causing an accession of native modes of thought in contrast to the former Indian idealism. Whatever sectarian pride may assert to the contrary one cannot help being impressed by the similarity of Southern Zen to the teachings of Laotse and the Taoist Conversationalists. In the Tao-teking we already find allusions to the importance of self-concentration and the need of properly regulating the breath—essential points in the practice of Zen meditation. Some of the best commentaries on the Book of Laotse have been written by Zen scholars.
Zennism, like Taoism, is the worship of Relativity. One master defines Zen as the art of feeling the polar star in the southern sky. Truth can be reached only through the comprehension of opposites. Again, Zennism, like Taoism, is a strong advocate of individualism. Nothing is real except that which concerns the working of our own minds. Yeno, the sixth patriarch, once saw two monks watching the flag of a pagoda fluttering in the wind. One said “It is the wind that moves,” the other said “It is the flag that moves”; but Yeno explained to them that the real movement was neither of the wind nor the flag, but of something within their own minds. Hiakujo was walking in the forest with a disciple when a hare scurried off at their approach. “Why does the hare fly from you?” asked Hiakujo. “Because he is afraid of me,” was the answer. “No,” said the master, “it is because you have murderous instinct.” The dialogue recalls that of Soshi (Chaungtse), the Taoist. One day Soshi was walking on the bank of a river with a friend. “How delightfully the fishes are enjoying themselves in the water!” exclaimed Soshi. His friend spake to him thus: “You are not a fish; how do you know that the fishes are enjoying themselves?” “You are not myself,” returned Soshi; “how do you know that I do not know that the fishes are enjoying themselves?”
Zen was often opposed to the precepts of orthodox Buddhism even as Taoism was opposed to Confucianism. To the transcendental insight of the Zen, words were but an incumbrance to thought; the whole sway of Buddhist scriptures only commentaries on personal speculation. The followers of Zen aimed at direct communion with the inner nature of things, regarding their outward accessories only as impediments to a clear perception of Truth. It was this love of the Abstract that led the Zen to prefer black and white sketches to the elaborately coloured paintings of the classic Buddhist School. Some of the Zen even became iconoclastic as a result of their endeavor to recognise the Buddha in themselves rather than through images and symbolism. We find Tankawosho breaking up a wooden statue of Buddha on a wintry day to make a fire. “What sacrilege!” said the horror-stricken bystander. “I wish to get the Shali out of the ashes,” calmly rejoined the Zen. “But you certainly will not get Shali from this image!” was the angry retort, to which Tanka replied, “If I do not, this is certainly not a Buddha and I am committing no sacrilege.” Then he turned to warm himself over the kindling fire.
A special contribution of Zen to Eastern thought was its recognition of the mundane as of equal importance with the spiritual. It held that in the great relation of things there was no distinction of small and great, an atom possessing equal possibilities with the universe. The seeker for perfection must discover in his own life the reflection of the inner light. The organisation of the Zen monastery was very significant of this point of view. To every member, except the abbot, was assigned some special work in the caretaking of the monastery, and curiously enough, to the novices was committed the lighter duties, while to the most respected and advanced monks were given the more irksome and menial tasks. Such services formed a part of the Zen discipline and every least action must be done absolutely perfectly. Thus many a weighty discussion ensued while weeding the garden, paring a turnip, or serving tea. The whole ideal of Teaism is a result of this Zen conception of greatness in the smallest incidents of life. Taoism furnished the basis for aesthetic ideals, Zennism made them practical.