Flavia Mazelin Salvi

Mélancolie, renoncement à l’éclat, simplicité, rusticité, imperfections, marques du temps, asymétrie, humilité, nature… Le wabi-sabi, concept esthétique japonais, est tout cela à la fois, et bien plus encore. Pour saisir son essence, il faut faire autant appel à ses sens et à sa sensibilité qu’à sa raison. Leonard Koren, architecte et théoricien de l’esthétisme qui lui a consacré non seulement un livre1 mais aussi des années d’études, en donne une définition en forme de poème impressionniste : « Wabi-sabi est la beauté des choses imparfaites, impermanentes et incomplètes. C’est la beauté des choses modestes et humbles. C’est la beauté des choses atypiques. » Il nous apprend que le wabi-sabi est « associé au bouddhisme zen et que l’on pourrait même l’appeler le “zen des choses”, étant donné qu’il illustre de nombreux principes spirituels/philosophiques du zen ». Contemplation, humilité, sérénité et détachement en sont quelques-uns.

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3 Responses to Flavia Mazelin Salvi

  1. shinichi says:

    Cultivez l’esprit “wabi-sabi” !

    “Wabi-sabi”. Deux petits mots japonais qui peuvent nous aider à accepter notre singularité, à percevoir la beauté secrète du monde. Et à en apprécier son imperfection et son impermanence. Trois exercices pour le découvrir.

    par Flavia Mazelin Salvi

    http://www.psychologies.com/Therapies/Developpement-personnel/Epanouissement/Articles-et-Dossiers/Cultivez-l-esprit-wabi-sabi

    Mélancolie, renoncement à l’éclat, simplicité, rusticité, imperfections, marques du temps, asymétrie, humilité, nature… Le wabi-sabi, concept esthétique japonais, est tout cela à la fois, et bien plus encore. Pour saisir son essence, il faut faire autant appel à ses sens et à sa sensibilité qu’à sa raison. Leonard Koren, architecte et théoricien de l’esthétisme qui lui a consacré non seulement un livre1 mais aussi des années d’études, en donne une définition en forme de poème impressionniste : « Wabi-sabi est la beauté des choses imparfaites, impermanentes et incomplètes. C’est la beauté des choses modestes et humbles. C’est la beauté des choses atypiques. » Il nous apprend que le wabi-sabi est « associé au bouddhisme zen et que l’on pourrait même l’appeler le “zen des choses”, étant donné qu’il illustre de nombreux principes spirituels/philosophiques du zen ». Contemplation, humilité, sérénité et détachement en sont quelques-uns.

    Une esthétique de l’humilité

    Ce n’est pas un hasard si Murata Shukō (1423-1502), premier maître de thé wabi-sabi, était un moine zen. À cette époque, le thé faisait l’objet d’une cérémonie fastueuse, principalement parce que ses objets, importés de Chine, étaient luxueux ; et leur facture, presque parfaite. En opposition avec cette mode, Shukō servait le thé dans des ustensiles artisanaux locaux jugés grossiers. Un siècle plus tard, un fils de marchand, Rikyū (1522-1591), devenu maître de thé, remplaça les luxueuses pièces chinoises par des productions artisanales locales, et créa un pavillon de thé basé sur le modèle d’une hutte de paysan. Rikyū paya son audace de sa vie, mais le wabi-sabi était né et son esprit devait perdurer. Selon Leonard Koren, trois affirmations résument ses valeurs spirituelles : « La vérité découle de l’observation de la nature. La “grandeur” réside dans les détails discrets et négligés. La beauté peut être obtenue à partir de la laideur. » Et ses préceptes philosophiques sont simples : se défaire du superflu, accepter l’inévitable et l’impermanence, ne pas chercher la perfection.

    Un éloge de la singularité

    Pour Christopher A. Weidner, thérapeute systémique et expert en feng shui, « wabi-sabi signifie se consacrer à l’essentiel, être pleinement soi – rien de plus, rien de moins ». Cette esthétique en forme de philosophie de vie, décrit-il, « nous confirme que nous portons tous en nous tout ce dont nous avons besoin pour nous sentir beaux et heureux. Nous devons seulement diriger notre attention vers ce qui nous est essentiel ». C’est ainsi, affirme Weidner, que nous pouvons nous accepter, mais aussi « devenir ce que nous sommes ». En échappant aux diktats des modes et aux critères de beauté dominants. À la perfection standardisée et au luxe clinquant, le wabi-sabi oppose la singularité, l’imperfection et la discrétion. Trois valeurs à accueillir pour rendre notre regard plus attentif et plus bienveillant. Envers les autres comme envers nous-même. Et c’est dans cet esprit que nous vous proposons les trois exercices suivants.

    Trois exercices pour… …
    Débusquer la beauté cachée

    Notre regard est formaté par le discours esthétique dominant. Si nous voulons nous en affranchir, recouvrer notre liberté de vibrer et nous laisser émouvoir par la beauté, la simplicité et la diversité du monde, il est nécessaire de nous en forger un autre. Plus délicat, plus attentif, plus aimant. « Dans le contexte du wabi-sabi, la beauté se situant hors des frontières d’une artificialité sans défaut, toutes les marques de supériorité de la nature sur le travail humain ou encore les traces laissées par un imprévu ne seront pas lissées, effacées, mais au contraire chéries », écrit Danielle Elisseeff 1.

    Comment ? En prêtant attention aux détails et, donc, aux imperfections des choses, des objets et des gens. Le délavé ou les plis d’un vieux tissu, la beauté d’une feuille morte ou d’une fleur séchée, le charme d’un sourire sur des dents irrégulières, le dessin des rides sur des mains ou un visage, la majesté d’une chevelure blanchie, la danse de la poussière dans la lumière…

    Nuancer nos émotions

    Lorsque l’on se trouve dans des situations délicates, en état de stress ou simplement quand on ne se sent pas très bien, prendre contact avec ce qui représente le wabi-sabi autour de soi est bénéfique. Cela permet de se rappeler que la perfection et la permanence sont des illusions, que les soucis et les problèmes sont éphémères et que personne ne peut lutter contre le passage du temps.

    Comment ? Déambulez chez vous, ouvrez vos armoires et laissez votre regard être « accroché » par un objet wabi-sabi (irrégulier, vieux, usé, cassé…). Prenez-le dans vos mains et, sans le juger, portez sur lui toute votre attention : sentez son poids, sa forme, sa texture… Demandez-vous ensuite : pourquoi cet objet est important à vos yeux ? Que ressentez-vous à cet instant précis ? Quels souvenirs remontent ? Quelle que soit votre émotion (nostalgie, gaieté, douce tristesse), vous vous sentirez à la fois moins stressé et plus nuancé dans votre ressenti et vos opinions.…

    Choisir ce qui nous rend heureux

    Prendre conscience de ses besoins essentiels en termes de plaisir et de bonheur est le meilleur moyen de bien utiliser son temps, son énergie et de célébrer sa singularité. Le wabi-sabi ne fait pas l’éloge du renoncement, du minimalisme contraint, mais du choix éclairé, en accord avec l’essence de son être.

    Comment ? Établissez une liste des activités qui vous apportent du plaisir et auxquelles vous trouvez un sens. Prenez le temps de réfléchir à ce qui les rend vraiment plaisantes, intenses ou gratifiantes pour vous. Demandez-vous également en quoi elles correspondent à un trait de votre personnalité et à l’un de ses besoins essentiels. Attribuez-leur ensuite à chacune une note de priorité de 1 à 6. Puis interrogez-vous : leur accordez-vous assez de place dans votre vie ? Dans votre quotidien ? Qu’est-ce qui vous en empêche ? Comment pourriez-vous mieux les intégrer ?

  2. shinichi says:

    Wabi-sabi à l’usage des artistes, designers, poètes et philosophes de Leonard Koren (Sully).

    **

    Historienne de la Chine, dans Esthétiques du quotidien au Japon, sous la direction de Jean-Marie Bouissou, dessins de Nicolas de Crécy (IFM-Regard).

    **

    Wabi-Sabi, trouver le bonheur au-delà de l’imperfection de Christopher A. Weidner. Une présentation de cette philosophie de vie japonaise à appliquer dans son quotidien (Le Courrier du livre).

  3. shinichi says:

    imparfait (imperfect; 不完全な)
    impermanent (impermanent; 非永久的な)
    incomplèt (incomplete; 不完全な)

    **

    mélancolie (melancholy; 哀愁)
    renoncement à l’éclat (renunciation of brightness; 輝きの放棄)
    simplicité (simplicity; 簡素さ)
    rusticité (rusticity; 素朴さ)
    imperfections (imperfections; 不完全性)
    marques du temps (marks of time; 時の痕跡)
    asymétrie (asymmetry; 非対称)
    humilité (humility; 謙虚さ)
    nature (nature; 自然)

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