Ce qui est décisif, en tout cas, c’est que la forme de vie en question dans les règles soit un koinos bios, une vie commune.
Comment penser une forme-de-vie, c’est-à-dire une vie humaine totalement soustraite à l’emprise du droit …, ou encore : comment penser une vie qui ne peut jamais être objet de propriété, mais seulement d’usage commun ?
De la très haute pauvreté
de Giorgio Agamben
Qu’est-ce qu’une règle, si elle semble se confondre avec la vie ? Et qu’est-ce qu’une vie humaine si. en chacun de ses gestes. en chacune de ses paroles, en chacun de ses silences, elle ne peut plus se distinguer de la règle ? C’est à ces questions que le livre de Giorgio Agamben tente de donner une réponse, à la faveur d’une relecture passionnée de ce phénomène fascinant et d’une portée considérable que fut le monachisme occidental depuis Pacôme jusqu’à François d’Assise. Tout en s’appuyant sur une reconstruction minutieuse de la vie des moines dans leur souci obsessionnel de la scansion temporelle et de la règle, Agamben montre que la véritable nouveauté du monachisme ne réside pas dans la confusion entre la vie et la norme, mais dans la découverte d’une nouvelle dimension humaine où, pour la première fois peut-être. la “vie” comme telle s’affirme dans son autonomie et où la revendication de la “très haute pauvreté” lance au droit un défi dont notre époque doit encore tenir compte.
修道院規則と生の形式
by ジョルジョ・アガンベン
translated by 上村忠男, 太田綾子
みすず書房
http://www.msz.co.jp/book/detail/07853.html
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もしもふるまいや言葉において、生と規則が区別できないとしたら。そして物の使用が所有と無関係で、法の外にある生活が可能だとしたら、どうだろう。
神的なものと人間的なものが織りなす修道院の規則は、教義や掟ではなく、生の次元に位置する体験であった。それは西洋の政治と倫理に影響を与えつづけてきたが、現代はその遺産を考察さえできないでいる。
砂漠の聖者アントニオス。東西教会の代表的教父・バシレイオスとアウグスティヌス。アッシジのフランチェスコと後継の理論家たち。神秘家オリヴィ。イエスの〈貧しさ〉に従う修道者たちは、異端の疑いと背中合わせの中で、清貧の思想を鍛えぬいてきた。
とりわけフランシスコ会の兄弟たちは、所有権を拒否するだけでなく、「いかなる権利ももたない権利」を掲げて、法の外で生きようとした。アガンベンは彼らの言論に、大量消費社会を超える可能性を見る。
生きることがたんなる事実ではなく、生の可能性であるような生。国家という形態をとらない政治の可能性を考えるべく、アガンベンがかねて予告していた〈生のかたち〉、すなわち分離できないほど形式と固く結びつき、「生政治」に回収されない生を構築する探求が、ここに手がけられた。